Subramanya s’est incarné pour détruire le puissant démon Tarakasura qui semait la terreur parmi les Devas (les créatures célestes).
Les Devas demandèrent de l’aide à Brahma, le Créateur, qui leur conseilla de s’adresser à Kama, le Dieu du désir. Kama décida de sortir Shiva de son état de samadhi et de l’unir avec Parvati. De cette union naîtrait un fils très puissant qui irait détruire le démon Taraka. Les Devas se dirigèrent vers le Mont Kailash avec Kamadeva et son compagnon Vasanta (le Printemps). Kama se cacha derrière un arbre et lança sa flèche passionnée en direction de Shiva au moment même où Parvati lui posait des fleurs dans les mains. Shiva, fâché d’avoir été dérangé dans sa méditation, ouvrit son troisième oeil et réduisit Kamadeva en cendres. Grâce à ses pouvoirs de yogi, Shiva vit que la naissance de Subramanya était absolument nécessaire afin de détruire le puissant Tarakasura. La semence de Shiva fut projetée dans le Feu, mais elle était trop puissante pour lui. Le Feu la donna alors à la Déesse Ganga qui ne put pas non plus la contenir et qui la donna à la forêt Saravana. C’est donc dans la forêt Saravana que Subramanya est né. C’est pourquoi on l’appelle également Saravanabhava. Subramanya devint le chef de l’armée des Devas et le destructeur de Tarakasura.
Valli et Devayani sont ses deux épouses. Elles représentent kriya sakti (l’action) et jnana sakti (la sagesse). Subramanya confère la prospérité matérielle et spirituelle, et la réussite dans nos projets. On l’appelle aussi Guha, Muruga, Kartikeya, Shanmuga et Velayudha.
Ayyappa est né de l’union entre Shiva et Vishnu. Son nom, Ayyappa, signifie Père. Il est le Seigneur de l’Âge de Fer, l’ère actuelle, connue sous le nom de Kaliyuga. Les Dieux et les Démons (les Devas et les Asuras) décidèrent de remuer l’océan pour en retirer le nectar divin. Lorsque le nectar apparut, ils commencèrent à se disputer. Voyant cela, Vishnu prit la forme de Mohini, l’Enchanteresse, afin de distribuer le nectar et de mettre fin à la dispute. Shiva vit la forme attrayante de Mohini et s’unit avec Elle. Ayyappa est le fils né de cette union. On l’appelle Hari de par son père Vishnu (sous la forme de Mohini), et Hara de par son père Shiva.
Le Seigneur Parasurama fit bâtir des temples pour Ayyappa le long de la frontière du Kerala, dans le sud de l’Inde. Le plus important et le plus célèbre, le temple de Sabarimalai, fut détruit par les envahisseurs musulmans.
Un grand yogi qui faisait des austérités dans les montagnes Sabari sauva la vie de la princesse Pandalam qui avait été enlevée. Il est dit qu’une incarnation d’Ayyappa serait née de l’union entre le yogi et la princesse. C’était un prince puissant et son royaume vivait dans la paix et la prospérité. Un jour, pour la fête de Makara Sankranti, tandis qu’il arrivait au temple de Sabarimalai avec son ministre musulman de confiance Vavar, il se fondit avec l’idole. Depuis, les pèlerins se rendent à Sabarimalail tous les ans. Après un voyage long et difficile, ils reçoivent la bénédiction de Dharma Sastha, autre nom d’Ayyappa.
Sabaramalai est un site sacré pour les hindous et les musulmans. Swami Vishnudevananda voulut bâtir un temple pour Ayyappa afin de répandre un message d’amour et d’unité.
Ganesha est le fils de Shiva et de Parvati et le frère de Subramanya. La déesse Parvati, ayant décidé de prendre un bain, avait besoin d’un gardien mais Shiva et son entourage étaient partis à la chasse. Parvati décida alors de créer Ganesha avec les cellules de Son propre corps. Elle le plaça à l’entrée de la maison, avec l’instruction de ne laisser entrer personne. Shiva, qui rentrait à la maison à ce moment-là, fut arrêté par Ganesha qui le prit pour un voleur. Shiva se mit en colère et trancha la tête de Ganesha. Lorsque Parvati l’apprit, elle fut inconsolable. Shiva, réalisant que le garçon n’était autre que son fils, donna l’ordre à ses serviteurs de lui apporter la tête de la première créature qu’ils trouveraient endormie, la tête vers le nord. Les serviteurs partirent en quête et trouvèrent un éléphant dont la tête fut tranchée et apportée à Shiva, qui la joignit au corps de Ganesha.
Ganesha est la déité qui enlève les obstacles. On le vénère lorsque l’on entreprend quelque chose de nouveau. Rien n’est possible sans le soutien, la grâce et les bénédictions de Ganesha. Il représente la sagesse et la béatitude. Ganapathi, Eka Danta et Vigna Vinayaka sont d’autres noms pour Ganesha.
Mookambika Devi représente l’énergie féminine de Brahman, l’Absolu. Elle est l’épouse de Shiva. Il n’est complet que lorsqu’il est avec Devi. Il est dit que lorsqu’ils s’unissent toute la création est dans la béatitude. Mookambika s’incarne parfois afin de détruire différents démons. Elle porte différents noms selon le but de chaque incarnation et ses différentes qualités. Lorsqu’elle terrasse Chanda, on l’appelle Chandika. Lorsqu’elle tue Raktabeeja, on la connaît sous le nom de Durga. En tant que fille de Parvatha, le Seigneur de la Montagne, elle est Parvati. Épouse de Brahma, le Créateur et pourvoyeur de Sagesse, elle est Saraswati. Sous la forme de Lakshmi, l’épouse de Vishnu, elle confère la richesse.
Le célèbre Temple de Mookambika, à Kollur, a une belle histoire. Le grand sage Shankaracharya, ayant eu une vision de la Déesse et ayant reçu ses bénédictions dans les montagnes Vindhya, voulut la faire venir dans l’état du Kerala. Elle fut d’accord et lui dit qu’elle s’arrêterait quand il se retournerait pour la regarder. Lorsqu’elle marchait, les bijoux qu’elle portait autour des chevilles faisaient un bruit de clochettes. Quand il n’entendit plus le tintement, Shankara se retourna. Devi s’arrêta et c’est à cet endroit que s’élève à présent le grand Temple de Mookambika. Le site s’appelle Kolapuram ou Kollur, d’après le nom du grand yogi Kola Rishi, qui fit longtemps des austérités à cet endroit.
Le Soleil, la Lune, Mars, Mercure, Jupiter, Vénus, Saturne, Pluton et Neptune sont connus sous le nom de Navagrahas, ou les neuf planètes. Ces astres exercent une grande influence sur les êtres vivants, le climat, les marées et les rythmes de la Terre. On adresse des prières aux Navagrahas afin qu’elles aient une influence positive sur nos vies.
Le Shiva Lingam est une ellipse sans commencement et sans fin. Il représente l’absence de forme du Divin. Le Lingam est le symbole primordial de la conscience divine. La forme du yoni et du lingam représente le point où l’énergie non manifestée et l’énergie manifestée de Dieu se rejoignent.
La déesse Mariammam est révérée et adorée au Sri Lanka et en Inde du sud. Dans le nord de l’Inde, elle est connue sous le nom de Sheetala Ma. Traditionnellement, on dit qu’elle donne mais aussi qu’elle guérit de certaines maladies telles la variole ou la varicelle. Elle jouit d’une grande popularité de nos jours mais l’origine de son culte est incertaine. Renuka Devi, l’épouse d’un grand sage, tomba amoureuse d’un être céleste jeune et beau. En l’apprenant, l’époux la renvoya de l’ashram. Le sage mourut et Renuka se jeta sur le brasier funéraire de son mari. Son corps et ses vêtements subirent de nombreuses brûlures.
Le Dieu de la Pluie éteignit le feu; les villageois s’occupèrent d’elle et la parèrent de nouveaux vêtements et d’ornements afin d’alléger sa détresse. Le Seigneur Shiva apparut, lui donna le nom de Mariammam et déclara qu’elle n’était autre que la Déesse Parvati, Uma, Parameshwari, la Mère Divine.
Renuka fut dès lors connue sous le nom de Mariammam, Sheetala Ma ou d’autres noms selon les localités. Mariammam soulage ceux qui souffrent de fièvre ou de la variole, par gratitude pour la gentillesse des villageois à son égard et par compassion pour l’humanité. Les villageois croient toujours en sa Grâce et en sa Bienveillance.
Vana Durga signifie littéralement Durga des forêts. Il existe neuf Durgas, connues sous le nom des Nava Durgas, chacune conférant un type précis de protection à la création. L’énergie féminine de Durga, Mère divine et grande protectrice, est vénérée partout. En usant du feu, elle se fait gardienne; en faisant usage de son arc, elle extrait la peur du cœur; grâce à son trident, elle équilibre nos satwa, rajas et tamas (les trois gunas ou qualités / forces naturelles); avec son épée, elle élimine le Mal et tout ce qui est mauvais et destructeur pour nous; et grâce à sa cloche, elle sonne le message de la vérité. Vana Durga nous protège des forces destructrices de la nature, comme les prédateurs, les éclairs, les ouragans, les tremblements de terre, etc. À l’intérieur de nous, elle est le feu de la vérité, toujours brûlant et nous guidant vers Dieu. Elle nous nourrit par l’entremise de la pluie, du bétail, de la végétation. Elle nous accorde toujours sa grâce en vue de soutenir notre existence.
Les nagas sont des serpents que les divinités choisissent et utilisent comme instruments. Ils symbolisent l’esprit, qui est complexe et toujours changeant. Ces serpents, tout comme l’esprit, ne sont utiles et productifs que lorsqu’ils sont judicieusement contrôlés. Le seigneur Shiva les porte comme ornements. Le paon et le serpent sont en réalité des ennemis mortels, mais autour du seigneur Subramanya, ils coexistent en harmonie, oubliant l’animosité qui les sépare; la vie consciente est harmonieuse lorsqu’elle est sous la tutelle d’un gourou. Subramanya est aussi connu sous le nom de Guruparan.
Les serpents possèdent également le pouvoir de doter les gens d’une progéniture.
Ardhanareeswara est en fait le seigneur Shiva sous une forme à la fois féminine et masculine. Avant la Création, il n’y avait que le Seigneur, nommé Ishwara. Au moment de la Création, Shakti s’est jointe à lui comme sa seconde moitié pour réaliser ladite Création, qui s’avère une œuvre féminine. «Naree» est donc la partie féminine de Shiva, «Ishwara», la partie masculine.
Bhairava est la divinité gardienne de la demeure de Shiva. Bhairava (qui signifie «terrible») se nomme également Kshetra Pala. Il est très féroce, muni de plusieurs armes, nu et décoré de têtes de morts. Son sourire menace les êtres malfaisants et protège les dévots. Il utilise un chien comme véhicule, animal qu’on appelle Shuna Vahanar. Bien entendu, Bhairava n’est pas une incarnation du seigneur Shiva, mais s’avère très intimiment lié au seigneur et constitue une extension de son pouvoir. Généralement, les clés du temple sont remises à Bhairava après la dernière puja de la journée et lui sont reprises le lendemain matin avant l’ouverture. Puisqu’il est une divinité gardienne, on lui adresse également des prières et le vénère après chacun des festivals qui ont lieu au temple.